உயிரும் ஆன்மாவும் வேறு வேறா?

உயிரும் ஆன்மாவும் வேறு வேறா?

ஆன்மா உடலில்
இருக்கும் போது  உயிர் எனப்படும்

உடலை விட்டு உயிர்நீங்கி விட்டால்
உடல் அழிந்துவிடும்

உயிர் தான் ஆன்மா என்பதை அறியும்வரை
 மறுபடி பிறந்து செத்துக்கொண்டிருக்கும்.
 புதிய உடல்களில் மீண்டும் மீண்டும்.

இந்தக்குழப்பம் உலகத்தில்
இன்பங்களை அனுபவிக்கும் மட்டும் வரை
யாருக்கும் தோன்றாது.

துன்பங்களை தொடர்ந்து அனுபவிப்பவர்களுக்கும்
எந்த பிரச்சினைகளுக்கும் எந்த தீர்வும்
புலப்படாமல் கவலைப்படுபவர்களுக்கும்
மேம்போக்காக ஏதோ  சில ஆன்மீக புத்தகங்களை படித்துவிட்டு அரைகுறையாக அவர்களுக்குள்ளே தானே
இது இப்படித்தான் இருக்கும் என்று
ஒரு தீர்மானத்தை செய்துகொண்டு
அதற்கு  விடை தேடி அலைபவர்களுக்கு
இந்த குழப்பம் தோன்றலாம்.

ஹிந்து மதத்தில் இதற்காக தெளிவான விடைகள் 
அளிக்கப்பட்டுள்ளன. 

அவைகளை படித்தாலும் கூட தெளிவு ஏற்படும் என்று
சொல்லமுடியாது.

அந்த தெளிவை அடைந்தவனிடம் சென்று நேரில் தெரிந்துகொண்டால்தான் உண்மை விளங்கும். 

எப்படி என்றால் திரைப்படத்தில் நெருப்பு பற்றி எரிந்தாலும் அது எப்படி தீப்பற்றாதோ  அல்லது சுடாதோ  அதுபோல்தான் புத்தக அறிவும். 

கீதையில் பகவான் கிருஷ்ணன் தெளிவாக ஆன்மாவை பற்றி
விளக்கி கூறியுள்ளார்.

அதை கண்ணதாசனும் கர்ணன் படத்தில்
 பாட்டாக நமக்கு அளித்துள்ளார்.

எல்லோருக்கும் இந்த பாடல் மனப்பாடம்.
சிலர் அதை தங்கள் வீடுகளிலும் கடைகளிலும்
தங்கள் எதிரே அட்டைகளில் அச்சடித்து மாட்டி
வைத்திருப்பதையும் நாம் காணலாம்.

அதை அவர்களோ அங்கு வருபவர்களோ படித்து
 தங்கள் மண்டையில் ஏற்றி
வைத்து புரிந்து கொண்டிருந்தால்
 எந்த குழப்பமும் வரப்போவதில்லை.

மண்டையில் உள்ள கோடிக்கணக்கான
விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று அவ்வளவுதான்.

பரம்பொருளின் மற்றொரு பெயர்தான் ஆன்மா.

பரம்பொருள் என்றால் என்ன என்று கேள்வி கேட்டால்
உடனே பதில் சொல்லிவிடுவார்கள்.

அங்கிங்கெனாதபடி  எல்லா இடத்திலும் நீக்கமற
நிறைந்திருக்கும் பொருள் என்று.

அந்த பொருள் எப்படி இருக்கும் என்று ஒருவருக்கும் தெரியாது

ஆனால் அதற்கு  பல பெயர்களை நாமகரணம் சூட்டி,
 வடிவம் அளித்து அதுதான் அது என்று
தப்பு கணக்கு போட்டுக்கொண்டு காலத்தை கடத்தி காலன்  அழைக்கும்போது அவன் பின்னே மவுனமாக சென்றுவிடுகின்றோம்.

ஆனால் அதிலிருந்துதான்  எல்லாம் உருவாகின்றன. நம் கண்கள் முன் உலாவுகின்றன.

நம் கண் முன்பே மறைந்துவிடுகின்றன.

அதை காணும் நாமும்   மறைந்துபோகின்றோம்.

அது தனி தனி ஆன்மாவாக விரிவடையாமல் ஒட்டு மொத்தமாக இருக்கும்போது அதன் பெயர் பரமாத்மா

அதுவே அண்டங்களாகவும் பிண்டங்களாகவும்(உயிர்கள்) விரிவடைந்து
ஒவ்வொரு கூட்டுக்குள் புகுந்து கொள்ளும்போது ஜீவாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அதுபோலத்தான் ஒவ்வொரு உடலும்
அது மனிதராகட்டும்.அல்லது ஏதாவது உயிராகட்டும் அதன் உள்ளும் பரமாத்மாவின் சக்தி ஆத்மாவின் வடிவில் புகுந்துகொள்கிறது

அது எப்படி என்றால்/ எந்த மின்  சாதனத்திற்கும் அது இயங்க மின்சக்தி (பேட்டரி) தேவைப்படுவது போல்.


பாட்டரியில் உள்ள மின் சக்தி தீர்ந்தவுடன் அந்த மின் சாதனமும்(உடல்)பேட்டரி சக்தி இருந்த மின்கலமும் பயனற்று போய் விடுகின்றன.

பேட்டரியில் உள்ள சக்தி (ஜீவான்மா) எங்கிருந்து வந்ததோ அதனுடன்(பரமாத்மா) உடன் கலந்து விடுகிறது.

இதுதான் உண்மையான தத்துவம்.
இதை புரியவைக்கத்தான் பல மதங்களும் பல சாத்திரங்களும்.


உண்பது, உறவு கொள்வது, உறங்குவது விழிப்பது உழைப்பது, சண்டைபோடுவது  போன்ற செயல்கள் விலங்குகளுக்கும் மனிதர்களுக்கும் பொதுவானவை.

இதை தாண்டி முறையாக தகுந்த வழிகாட்டுதலுடன்
சிந்தித்தால் மட்டுமே விடுதலை கிடைக்கும்.